El alma maya
Hace poco me presentaron una nueva cultura que tiene una visión finita de la vida: después de nacer, los seres humanos reencarnan un número determinado de veces —igual para todos— hasta alcanzar la iluminación. En esta religión, el universo no tiene ni necesita un creador; simplemente ha existido siempre. Según esta creencia, el alma humana visita la Tierra con el propósito de transformarse.
Los mayas concebían dos tipos de alma. La primera se llamaba Sak Nik Nahal, o “la blanca conciencia del florecimiento”, y se basaba en su idea de que el ser humano no es una criatura autosuficiente que exista y funcione con un cuerpo y un alma independientes. Más bien, el hombre es una extensión del universo que lo rodea; una parte del patrón dentro del tapiz de la creación. En otras palabras, el ser humano depende tanto en su acción como en su composición. Por ello, el alma se entiende como los lazos tangibles de una persona con el mundo. La manera en que el mundo reacciona ante ti es, literalmente, tu alma.
El investigador maya Erik Velásquez García explica que “la creencia en las almas y el espíritu está vinculada con la idea del sueño, la conciencia y la percepción, y este tema forma parte de uno más amplio, que se integra con el concepto del cuerpo que tienen los pueblos indígenas mesoamericanos”. Los mayas veían sus almas como una sustancia material, no diferente de sus cuerpos o de cualquier otro elemento natural.
La segunda concepción del alma es la huay, que a menudo se manifiesta como un animal, como un venado, un mono o un perro. Cada persona tiene un fuerte vínculo con su espíritu huay, y la situación de uno siempre afecta al otro. La fecha de nacimiento servía para determinar el huay de cada quien, aunque también podía descubrirse más adelante en la vida. Suena un poco como un ángel guardián. Se decía que los reyes y chamanes eran capaces de transformarse en su huay e incluso asumir otras formas por completo mediante máscaras de animales, plantas o dioses.
Hay cierta especulación sobre la relación entre la sangre, el sacrificio y el alma. El corazón era considerado el recipiente del alma y, al ser el órgano que bombea la sangre, ésta se consideraba impregnada de esa misma energía, la cual se creía que alimentaba a los dioses. A menudo se quemaban bolas de copal como representación del corazón humano, y se agregaban pequeñas tiras de papel empapadas en sangre para atraer a las deidades. A pesar de esta conexión, no era la sangre sino el aliento lo que se creía que unía al mundo de los vivos con el mundo sobrenatural.
Los mayas creían en una vida después de la muerte. Una fuente afirma que “la gente común enterraba a sus muertos dentro de sus casas, bajo el piso; de ese modo, sus antepasados podían vigilarlos”. También creían que quienes habían tenido mala suerte en vida recibirían grandes recompensas en el más allá, para mantener una especie de equilibrio kármico.
El fraile Diego de Landa menciona que los mayas “...creían en la inmortalidad del alma más que muchas otras naciones, aunque no fueran tan civilizados”. Luego observa que los mayas dividían la eternidad en polos opuestos, de forma similar a los conceptos cristianos del Cielo y el Infierno. Parece que la llegada del cristianismo empezó a cambiar la perspectiva maya sobre la vida después de la muerte. Conviene recordar que De Landa era el fanático católico que incineró todo objeto y registro indígena que cayó en sus manos con el propósito de propagar la cristiandad, así que su afirmación de que había grandes similitudes entre la religiosidad maya y la cristiana es, por decir lo menos, interesada. Aun así, es uno de los pocos registros disponibles.
De Landa afirma que los condenados inmortales eran desterrados a un lugar de tormento llamado Mitnal, donde eran castigados por un demonio llamado Hunhau. También anota que aquellos que morían por su propia mano eran salvados por Ixtab, la diosa del lazo, quien los conducía al paraíso. Otra fuente va más allá y sostiene que el cielo estaba reservado para quienes eran ahorcados, sacrificados o morían en el parto, mientras que los demás estaban destinados a diversos grados de sufrimiento en Xibalbá. Seguramente esto escandalizó al fraile, quien atribuyó esta creencia al elevado número de suicidios evitables.
Xibalbá solo se menciona en una fuente en relación con el viaje del alma y la vida después de la muerte, pero exploraremos ese tema más a fondo en otro artículo.
Si alguien por ahí sabe más sobre este tema, por ejemplo, qué fechas de nacimiento corresponden a cada huay, déjenlo en los comentarios.
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Posted By Yucatan Living
